объясните:
1) как преданные теряют бхакти, читая про другие течения? может, его и нет?
2) не противоречит ли ограничение такой информации свободе выбора? у всех ведь должен быть выбор!
3) не разочарует ли это преданных, которые будут «видеть все в розовом свете»? думать, что нет никаких проблем… а потом узнают, что были такие моменты (ну, например, когда один гуру покинул ИССКОН, и потом говорил много про него)… и когда потом такие моменты копятся — человек может разочароваться(((
Начать обсуждение можно с разбора поставленных вопросов.
Что касается первого, хотелось бы заметить, прежде всего, что для того, чтобы что-то потерять, надо его сначала иметь. Думаю, это понятно, чисто логически. Можно, в этой связи, вспомнить известный софизм «Рога»: то, что ты не терял, ты имеешь; ты не терял рогов, значит они у тебя есть. Очевидно, что первая посылка неверна: то, что ты не терял, ты имеешь, но только если оно уже было.
Если на самом деле нет, то и терять нечего, в чем проблема? Кроме самой иллюзии, а её,что, жалко? 🙂
Чтобы понять, возможно ли и как потерять бхакти следует представлять, что это такое. В чем состоит его сущность, как она проявляется. Вопрос сугубо непростой, но принципиальный. Говорится, что бхакти это изначальная природа живого существа «дживера сварупа», а как можно утратить свою собственную природу? Ответ на это дает философия веданты, различные школа которой предлагают ту или иную трактовку объясненяя, почему Брахман или его частица, исполненная вечности, знания и блаженства зачем-то вместо этого испытывает страдание, оказывается в иллюзии, майе. Т.е. в забвении своей природы.
Таким образом, говорит веданта, свою природу нельзя утратить, но о ней можно забыть, отождествив себя с чем-то, чем я не являюсь.Ну а для освобождения нужно осознать свое изначальное положение, избавившись от иллюзии.
Согласно традиции гаудия вайшнавов, природа дживы это бхакти, но бхакти не ограничивается только дживами, это особая энергия Кришны, Бхакти деви, которая живет в сердце живого существа. Таким образом бхакти и внутри, и вне дживы, это особая Личность, ничем не обусловленная, она проявляется, где хочет.
Как именно хочет, почему проявляется или нет в том или ином сердце и объясняют ачарьи гаудия вайшнавов. Рассмотрим описание этого процесса, данные Господом Чайтаньей Махапрабху, а также Рупой Госвами.
«Брахманда бхрамите кона бхагьяван джива
гуру Кришна прасаде пая бхакти-лата биджа» — скитаясь по вселенной из жизни в жизнь живое существо может (если ему очень повезет) встретить духовного учителя, который, из милости, может посадить в её сердце семя ростка преданного служения. Процесс появления бхакти в сердце человека Шри Чайтанья сравнивает с посадкой и культивированием растения, которое, достигнув зрелости, дает плод — любовь к Богу.
Кто дает семя, побуждает заняться преданным служением? — Гуру, духовный учитель. В его сердце уже живет бхакти и, если он пожелает, пожет переместиться также в сердце человека, подобно огоньку, который зажигают от уже горящего огня. Или растение, к примеру, дерево, когда вырастет, дает семена, которые, попав в благодатную почву, могут, в свою очередь, вырасти и также дать плоды.
В чем заключается процесс культивирования, выращивания растения бхакти из семечка? В процессе служения духовному учителю, выполнения его наставлений, важнейшими из корорых являются шраванам и киртанам, слушание о Кришне и повторение услышанного, прославление Его. Это сравнивается с поливом ростка бхакти.
Помимо полива — слушания, удобрения почвы, прополке сорняков — анартх, забота о растении состоит в ограждении его от того, что может его повредить или вообще уничтожить, в следовании наставлениям духовного учителя. Если же мы наставлениям не следуем, росток бхакти может пострадать. Однако, говорит Господь Чайтанья, существует то, что может вообще уничтожить бхакти в седце человека, это «оскорбление бешеного слона». Подобно тому, как бешеный слон может полностью вытоптать росток, так и оскорбление преданных, в особенности того, от кого мы получили бхакти, нашего духовного учителя, приведет к тому, что Бхакти деви покинет наше сердце.
Что же такое семя растения преданного служения, бхакти-лата биджа?
Это вера, фундамент и стержень всего процесса преданного служения. То, благодаря чему мы слушаем и воспеваем, выполняем различные правила и наставления.
Что происходит, если мы слышим или читаем нечто оскорбительное по отношению. к вайшнавам и гуру? Бхакти уходит из сердца и, прежде всего, мы теряем веру, а с ней и стремление следовать процессу преданного служения.
Читать про другие течения, а также про наше собственное или про все остальное само по себе не плохо и не хорошо. Все зависит от того, что именно сказано, кто и как говорит, есть ли у автора бхакти, если он пишет о преданном служении, и нет ли в тексте оскорблений, которые могут повлиять на веру.
Таким образом, можно сказать, что люди теряют бхакти, или, по крайней мере, веру в преданное служение не потому, что читают о других течениях, а потому, что сталкиваются с апарадхами, которые могут повстречаться в текстах определенного рода. А также, если не следуют наставлениям духовного учителя, которые могут включать ограничения на характер читаемой литературы.
Во втором случае причина — не само содержание чтения, а именно не выполнение наставлений гуру, что также является нама-апарадхой.
А вообще читать про другие течения довольно интересно, а иногда даже и полезно бывает, можно почерпнуть немало опыта и вдохновения. Особенно, если у автора есть вера и преданность. Но в основном это зависит от наших целей, для чего мы читаем то или иное. Как и в других сферах деятельности, которая может помогать или препятствовать преданному служению.
Что же касается второго вопроса, то, по моему скромному мнению, свободу воли живого существа вообще весьма трудно ограничить. Если только с помощью насилия, но и тогда выбор в какой-то мере есть — терпеть боль или нет (как на допросе под пыткой).
Однако выбор это и есть ограничение, выбрав один вариант, человек лишается остальных. Поэтому то Кришна и распространяет Себя во множество экспансий: Вишну, шакти и джива таттвы, чтобы испробовать все.
Ограничение на чтение не о Кришне или о других течениях и т.д. это и есть возможность выбора — идти этим путем — преданного служения или каким-то еще. Максимальная же свобода — на вокзале, т.е. в самом начале, когда отправиться можно в любую сторону. Но чтобы приблизиться к цели, нужно выбрать какой-то конкретный путь, ограничив тем самым остальные.
«Куда мне теперь идти? — А куда ты хочешь попасть? — Мне все равно.
— Ну тогда все равно куда идти. Главное — никуда не сворачивать. Тогда ты непременно куда-нибудь попадешь». В этом диалоге Л. Кэрролл подчёркивает это, можно сказать, онтологическое свойство или дхарму пути — «никуда не сворачивать» — непременное условие достижения любой цели.
Напротив, ограничение в этом случае не умаление, а проявление свободы. Если я хочу достичь некую цель, то нужен путь, ведущий к ней. Путь и есть ограничение — т.е. шаг именно в этом, ведущим к цели, а не ином направлении. Это — реализация моего свободного волеизъявления — достичь именно эту цель. Иначе пришлось бы оставаться в положении буриданова осла — прекрасный образ личности, не желающей никаких ограничений.
Ведь правильный выбор более вероятен при полноте информации, поэтому Кришна и информирует нас о том, к чему ведет то или иное действие. Сам лично, в Ведах и через парампару, цепь духолвных учителей.
Это называется опыт, » сын ошибок трудных», т.е. знание о том, к чему приводит тот или иной выбор, то или иное действие. Разум это способность учитывать, анализировать последствия своих поступков, делать выводы и помнить о них. Достаточно один или хотя бы несколько раз наступить на грабли, чтобы понять, к чему это приводит и как это не повторить.
Но далеко не все можно понять самому, ведь ни времени, ни мозгов может не остаться. Человек как существо разумное это существо коллективное. Т.е. он как личность формируется в социуме, в общении с другими, в особенности со старшими, передающими свой личный и коллективный опыт ему. Иначе он так и останется «маугли» — тело и мозг человека, но разум животного.
Коллективный опыт это и есть история или традиция.
Свобода выбора не ограничивается, а реализуется тем, что человеку говорят: улицу надо переходить на зеленый свет, а на красный лучше постоять. Иначе ты вообще, весьма вероятно, больше не сможешь двигаться.
Также и в следовании по духовному пути: следовать означает придерживаться правил и ограничений, буквально — идти по следам за кем-то более опытным, знающим путь проводником.
У Стругацких это описано в замечательной повести «Пикник на обочине», и также показано в фильме «Сталкер» Тарковского.
Без проводника мы просто бродим туда-сюда, скитаемся в материальном мире. Если же мы хотим выбраться, но отвергаем его, последствия могут быть весьма плачевными. Ведь мы бросаем вызов материальной природе, самой Майе Деви… К примеру, даже чтобы сразиться с каким-нибудь боксером, нужно сперва хорошенько потренироваться под руководством опытного тренера, а майя ведь куда сильнее.
Таким образом, относительно третьего вопроса можно сказать, что объяснять, в чем состоит духовный путь и как по нему идти, означает также рассказывать о тех ловушках и препятствиях, которые на нем подстерегают, как и о последствиях попадания в оные, так сказать «комариную плешь», «ведьмин студень» и пр.
Разъяснять, конечно, приходится по ходу дела, по мере продвижения, ведь всё сразу не расскажешь и человек просто не поймет, о чем речь. Ведь это опыт иного рода. Как во «Властелине колец» — хоббиты отправляются в путь почти не представляя, ЧТО их ждет на самом деле. «Властелин колец» вообще, как и некоторые другие произведения литературы показывает, на что идет человек, отправляясь на битву с майей и что ему предстоит. По крайней мере начальные этапы.
Что же до розовых очков и тех, кто думает, что «нет никаких проблем» таким преданным можно порекомендовать почитать первую главу Бхагавад Гиты хотя бы. Первую Песнь Шримад Бхагаватам, а потом и другие, Махабхарату, Чайтанья Чаритамриту… вообще произведения, в которых описывается история. Истории о преданных, их пути к Богу.
Да, иногда почему-то некоторые читают о Прахладе и Нрисимхе и радуются, как, мол, Он замечательно «замочил» этого демона… А то, что испытания, через которые прошел Прахлада вообще то предстоят и нам, пусть и в иной ситуации, но мы тоже окажемся перед лицом смерти, об этом как то не всегда вспоминается. Как то формально, поверхностно. А ведь чтобы увидеть Бога нужна такая же вера и преданность, которую показал Шри Прахлад. О чем мы вспомним в подобной ситуации?
В принципе, то, что «нет никаких проблем» это верно. Арджуна столкнулся с такой чудовищной проблемой, что волосы встали дыбом от ужаса и лук Гандива выпал из рук. Но Кришна рассказал Бхагавад Гиту и Арджуна все понял, в отличии от, зачастую, нас. И стал сражаться. Разве то, что тебя рубят на куски, в буквальном совершенно смысле, это не проблема? Нет, если ты понял Бхагавад Гиту. «Нет проблем» означает не то, что не будут рубить. Наоборот. ЕЩЕ КАК БУДУТ.
А означает то, что гарантированную, в той или иной форме, рубку мы сможем воспринимать по иному. Так же как Арджуна и Бхишма. Как царица Кунти и Прахлада Махарадж. Как Гаджендра и Вритрасура. Как Васудева и Деваки. Как Харидас Тхакур и Госвами Вриндавана. Как Шрила Прабхупада. — Как милость Кришны.
Ну а неведение, или невежество вряд ли способствует успешному продвижению по узкому пути к тесным вратам в Царство Божие.
Собственно, история, можно сказать, это выражение философии в реальности, в жизни. Философия вайшнавов это персонализм, учение о личности, о личностной природе Абсолютной Истины. А история это описание этой самой Абсолютной Истины в конкретных проявлениях, в многообразии Её манифестаций и частиц, также обладающих личностной природой, многообразии их взаимоотношений.
Поэтому писания вайшнавов это, в основном, история: истории прихода и деяний аватар Господа, а также Его преданных. Философия является органичной частью этих историй, объясняющей поступки героев, излагается в диалогах и т.п.
Также и в наше время: философия или знание о Боге, о том как развить отношения с Ним и любовь к Нему выражается в истории — в описании того, как это происходит в жизни преданных во всех её проявлениях. Почему, спрашивается, история о падении Махараджи Бхараты или Вишвамитры муни это хорошо, а о падении современных нам преданных — плохо?
Нет, знать лучше и то, и другое, современность не менее важна и поучительна, в каких-то аспектах даже может быть ближе и понятнее нам. Но есть одно условие. Из рассказа о падениях, ошибках и т.п., которые подстерегают преданных МОЖНО извлечь необходимый урок ТОЛЬКО ЕСЛИ это не содержит критики этих преданных, оскорбительного, неуважительного отношения к ним, ложных интерпретаций и т.п.
Бхакти это отношение. Все что угодно можно воспринимать двояко, позитивно или негативно, по разному относиться к одному и тому же. Можно говорить: стакан наполовину полон, а можно — наполовину пуст.
Как здорово, что он наполовину полон, как это хорошо и правильно или — как ужасно, что он наполовину пуст, как это плохо и отвратительно. Любого человека, любой поступок, даже и Самого Кришну можно воспринимать также, в зависимости от отношения.
Александр Матросов — герой, закрывший амбразуру своим телом или дурак, по другому воевать не умел? И так ко всему.
Человек передает свое отношение, рассказывая или описывая что-то. Передает соответствующие вкус, веру, желания. Слушая или читая, общаясь мы перенимаем не только и не столько информацию о предмете, сколько отношение к нему. Поэтому слушать о Боге нужно от преданных. Если мы хотим ими стать. Т.е. получить от них бхакти, научиться относиться к Нему также, как они. Бхакти это не собственно действие, которое я совершаю — повторяю мантру, принимаю прасад, поклоняюсь божеству…, это отношение с которым ясовершаю это действие, цель — для чего я делаю то. В этом отличие между преданными и демонами, описанными, в частности, в Бхагаватам — и те, и другие делали, подчас, одно и тоже, но с разным отношением.
Камса ни на минуту не забывал о Кришне.
Поэтому шастры и духовные учителя, как опытные, прошедшие этим путем, люди, рекомендуют, что слушать и читать. А это значит — кого.
Слушать и читать о Кришне (шраванам) означает — от преданных.
Точно также и то, что касается ИСККОН. Если мы хотим тут находиться, общаться, служить — очень полезно знать его историю, многообразие опыта. И перед тем, как посмотреть какой-то материал об этом, нужно посмотреть и на автора — а этот человек сам находится в ИСККОН? Если он по каким либо причинам его покинул, хотим ли мы повторить этот путь? Поскольку его отношение неизбежно будет передаваться.
«Худший безбожник — поп расстрига»
Это, однако, не означает, что извне не может быть объективных взглядов и оценок. Также не значит, что все кто был и покинул потом ИСККОН отрицательно к нему относятся. Нет, отношение может быть различным, полярным, от восторга до издевательства, и речь именно об этом — посмотреть на отношение автора и подумать, хочу ли я его, пусть и в совсем небольшой степени, перенять?
Взгляд извне сам по себе весьма полезен. Помогает объективней оценить вещи, это обратная связь, без которой вообще трудно продвигаться.
Я бы вообще ввел курс истории в образовательные программы для преданных типа бхакта-программ, бхакти-шастри и т.п. Да и лекции тоже разные бывают. А то, действительно, нкоторые могут думать, что сознание Кришны это гулабджамуны на пиру кушать.